作者：王慶豐（吉林大學哲學社會學院教授）
習近平總書記在文化傳承發展座談會上強調：在新的出發點上繼續推動文化繁華、建設文化強國、建設中華民族當代文明，是我們在新時代新的文化使命。建設中華民族當代文明，是以習近平同志為要點的黨中心在新的歷史出發點上，基于對人類文明發展大勢的深刻洞察作出的科學判定。馬克思主義和中華優秀傳統文化是我們建設中華民族當代文明的魂脈與根脈，奠定了中華民族當代文明的基石。在此根基上，中華民族在人自身、人與人、人與天然、國家與國家等差異維度上形成了自己獨特的文明觀念，并在建構具有民族負責、歷史自覺和人類價值的中華民族當代文明歷程中展示為主體文明、共享文明、生態文明、天下文明等四個向度。
文明歸根結底是人的文明，文明的發展水平與人本身的發展水平具有歷史一致性。建設中華民族當代文明，在其首先意義上，是以高度的歷史自覺在新的文明實踐中推動人的自由全面發展。
西方當代文明甫一展開，充當真正的歷史主體的就不是人本身，而是能動的資源。資源具有了獨立性和個性，而活動著的個人卻喪失了獨立性和個性，人的運氣老是遭受資源的抽象掌控。這種當代文明，被恩格斯視為隱蔽的奴婢制或在文明時代獲得最充分發展的奴婢制。在此境遇中，人喪失了主體性身份，只是能動的資源的一個客體性存在。一方面，資源主義把人類的物質文明變成了物欲的狂歡，物化物象化拜物教等概念表征了當代人異化的生存樣態；另一方面，生產的每一先進，同時也便是被壓迫階層即大多數人的生活狀況的一個退步。資源主義文明固然構成了當代文明起初的甚至是普遍性的形態，但并不構成終極的、整體態勢的運氣，需要被人類所揚棄。
馬克思以為，人類社會的變遷大體履歷三個階段：古代社會人對天然的完全依賴階段；當代社會以物的依賴性為根基的人的獨立性的階段；未來社會創建在個人全面發展和他們共同的、社會的生產才幹成為從屬于他們的社會財富這一根基上的自由個性階段。在中華優秀傳統文化中，始終充沛著對學以成人君子人格內圣外王等完整人格的追求。習近平同志曾在《之江新語》中指出：人，本性上便是文化的人，而不是物化的人；是能動的、全面的人，而不是僵化的、單向度的人。人類不僅追求物質前提、經濟指標，還要追求幸福指數；不僅追求天然生態的和平，還要追求精神生態的和平；不僅追求效率和公正，還要追求人際關系的和平與精神生活的充滿，追求生命的意義。這一論說，是對主體文明觀念具體而深刻的表白。
中華民族當代文明在中國式當代化的歷史坐標上，建構并譜寫當代文明，并在實際的文明成績中賦予人以真正的歷史主體身份。這一全面發展的主體文明，其要點要義在于：超越資源主義文明狀態下人的異化生存樣態，使人從壓抑性單向度的人走向自由全面發展的人。
人不是孤立的個體存在，而是一切社會關系的總和。文明的先進不僅僅通過人本身來體現，也通過人與人之間的關系來表征。差異的人與人之間的關系，反應出差異的文明發展水平。
在資源主義文明的前提下，人與人的關系固然超越了天然經濟或農業文明中的相互依賴狀態，但卻形成了使人成娛樂城合法為被玷辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關系。其理由在于，經濟關系的無聲強制保證資源家對勞工的統治，人與人之間的關系不僅由于物本身的中介而疏離、陌生了，而且加倍展示出一種非人的關系。作為經濟關系的無聲強制的資源盡力，不僅僅是一種經濟盡力，更是一種政治盡力。資源的這一掌控性盡力，終極造成了資源家對勞工的奴役和剝削，使得資源主義所創新的巨大物質文明成績為少數人所壟斷。西方民主制度的國家理念、政治模式、制度設計以及整個社會運行，都是以資產階層能夠獲得利潤為原則，并終極服務于資源主義國家。作為西方民主制度要點要素的議會，其本性上也只不過是資產階層這一特殊長處集團的典型。可見，資源主義文明在其本性上是一種私享文明。
基于對資源邏輯的批判，馬克思恩格斯強調，未來社會要把資源變為公眾的、屬于社會全體成員的財產，變更財產的社會性質，讓資源失掉它的階層性質。與此相契合，在中華優秀傳統文化中，民本大同小康和合等理念和構想，體現著中華民族獨特而鮮明的價值目標和文化追求。中華民族當代文明的提出和構建，之所以能夠站在歷史正確的一邊和人類文明先進的一邊，一個主要理由就在于，其堅定以人民為中央的發展思想，在本性上是一種共享文明。而共享文明意味著，人與人之間的關系不是對立性關系，而是平等和平的關系。
習近平總書記指出：讓遠大人民群眾共享革新發展成績，是社會主義的本性要求，是社會主義制度優勝性的會合體現，是我們黨堅定全力全意為人民服務基本宗旨的主要體現。在建設中華民族當代文明的歷程中，我們黨珍視規范和約束資源的逐利本質，既講究保障資源介入社會分配獲得增殖和發展，發揮資源促進社會生產力發展的積極作用；也講究教育率領資源主體踐行社會主義要點價值觀，講信用信義、重社會責任；更講究維護按勞分配的主體身份，堅定發展為了人民、發展依附人民、發展成績由人民共享，堅持不移走全體人民共同富裕的途徑。與此同時，我們黨通過發展全過程人民民主，保證人民依法實行民主選舉、民主談判、民主決策、民主控制、民主監視，使民主成為人們的生活方式。實踐中，無論是小康社會的全面建成還是共同富裕的扎實推進，無論是共建共治共享社會治理理念的確立還是城鄉混合和區域調和發展的推進，無不彰顯出中華民族當代文明以人民為中央的共享特征。
人是天然界的一部門，天然界是人類文明可連續發展的條件，天然界的界線構成了人類文明的存在論限度。在如何處理人與天然的關系方面，西方資源主義文明前提下人與天然的關系是一種對立性關系，而生態文明則彰顯著一種全新的處理人與天然關系的文明觀念。
人類進入工業文明時代以來，傳統工業化迅猛發展，在創新巨大物質財富的同時也加快了對天然資本的攫取，打破了地球生態系統原有的輪迴和諧衡，造成了人與天然關系的緊張，帶來文明的效能失調。資源主義文明下，人與天然是一種二元對抗的關系。資源主義文明在將天然祛魅的同時，毀滅一切阻當發展生產力、擴大需要、使生產多樣化、利用和互換天然氣力和精神氣力的限制，把天然減低為被征服、被物化的對象。創建于資源主義文明根基上的西方社會發展模式，之所以不可連續，便是由於其經濟增長是以打劫天然、毀壞天然為價格的，而對于每一次這樣的成功，天然界都對我們進行報復。
在馬克思主義看來，人與天然之間的關系表現為物質變換關系，人應通過勞動在人與天然的物質變換中實現人與天然的和平共生。恩格斯強調，因此我們每走一步都要銘記：我們決不像征服者統治異族人那樣掌控天然界，決不像站在天然界之外的人似的去掌控天然界。中華優秀傳統文化也主張天地與我并生，而萬物與我為一的天人合一思想。駐足這些理論資本，中華民族當代文明在處理人與天然關系的疑問上實現了思維方式的轉變，即超越那種把天然作為被壓榨、被打劫的對象的觀念，把人與天然的關系扭轉為和平共生的關系形態。
習近平總書記指出，人與天然是生命共同體，人類必要尊重天然、順應天然、保衛天然。我們要建設的當代化是人與天然和平共生的當代化。生態文明并不和工業文明或經濟增長從基本上相對抗，它只是和資源邏輯掌控下的增長主義相對抗。中國式當代化的生態文明也不是消極地順應天然，而是倡導綠色發展理念，實現生態保衛和經濟發展相調和，實現生態經濟效率和效益的最大化。在此意義上，和平共生是人與天然的積極求和，不僅是一種共處方式，更是一種發展方式。一方面，通過產業生態化，提高生態經濟效率，以最小的資本消耗實現最大的經濟效益，在創新金山銀山時保衛好綠水青山；另一方面，通過生態產業化，使生態系統服務具有經濟價值，讓綠水青山變成金山銀山。中華民族當代文明將人與天然和平共生的理念融入中國式當代化途徑之中，致力于實現人類文明的可連續發展。
人類社會進入當代以來，經濟環球化成為不可逆轉的時代潮流。資源越發展，從而資源借以流暢的市場，構成資源流暢空間途徑的市場越擴大，資源同時也就越是力求在空間上加倍擴大市場，力求用時間去更多地撲滅空間。以資源主義文明為標志的西方社會，逐步形成了西方中央論的自我優勝意識，終極導致文明的殖民主義意識形態與種族主義意識形態，這在處理國與國的關系方面體現為中央邊緣的一元當代性模式。
馬克思所批判的虛幻的共同體正是這樣：有其名而無實在的共同體。當我們把目光從資產階層文明的家鄉轉向殖民地的時候，資產階層文明的極端偽善和它的野蠻本質就赤裸裸地展示在我們眼前。資源以它自己的面貌創新一個世界，在經濟環球化歷程中，這種創新方式卻是極其不平等的從屬關系：正像它使農村從屬于城市一樣，它使未開化和半開化的國家從屬于文明的國家，使農夫的民族從屬于資產階層的民族，使東方從屬于西方。國與國之間的從屬關系，凸顯出當代政治解放的未竟之處，更反應了文明時代的政治野蠻。
習近平總書記指出：中華民族傳承和追求的是和諧和氣和平理念。我們過去沒有，今后也不會侵略、欺負他人，不會稱王稱霸。中國始終是世界和諧的建設者、環球發展的功勞者、國際秩序的維護者、公眾產品的提供者，將繼續以中國的新發展為世界提供新機緣。馬克思主義的世界歷史理論以及中華優秀傳統文化中蘊含的兼愛非攻以和為貴講信修睦協和萬邦等思想，在中華民族當代文明的建設中，會合顯現為推動構建人類運氣共同體的中國實踐。推動構建人類運氣共同體，不是以一種制度取代另一種制度，不是以一種文明取代另一種文明，而是差異社會制度、差異意識形態、差異歷史文化、差異發展程度的國家在國際事務中長處共生、權利共享、責任共擔。
娛樂城 送 300由此可見，推動構建人類運氣共同體，在文明的內涵上便是主張國與國之間相互依存、運氣與共、合作共贏。相互依存是對西方中央論的結構性超越，即不將自己的價值觀和模式強加于人，不搞意識形態對立，超越中央邊緣模式，創建平等相待、互商互諒的同伴關系，共同推動人類文明發展先進；運氣與共是對文明沖突論的系統性批判，即在文明切磋中加深對差異文明間不同的熟悉，承認各民族國家文明的獨特性，尊重世界文明多樣性，從全人類共同福祉動身，倡導弘揚全人類共同價值，促進和而差異、兼容并蓄的文明切磋；合作共贏是對國強必霸論的總體性解構，即堅定和諧合作、互利共贏，力求推動各國共同發展，建設共同繁華的和平世界。
中華民族當代文明是中漢文明的當代形態，是現代中國關于文明的自我主張和自我創新，它變革并定向了人類當代文明的發展航道，必將在創新人類文明新形態中彰顯世界歷史意義。
作者：王慶豐（吉林大學哲學社會學院教授）
習近平總書記在文化傳承發展座談會上強調：在新的出發點上繼續推動文化繁華、建設文化強國、建設中華民族當代文明，是我們在新時代新的文化使命。建設中華民族當代文明，是以習近平同志為要點的黨中心在新的歷史出發點上，基于對人類文明發展大勢的深刻洞察作出的科學判定。馬克思主義和中華優秀傳統文化是我們建設中華民族當代文明的魂脈與根脈，奠定了中華民族當代文明的基石。在此根基上，中華民族在人自身、人與人、人與天然、國家與國家等差異維度上形成了自己獨特的文明觀念，并在建構具有民族負責、歷史自覺和人類價值的中華民族當代文明歷程中展示為主體文明、共享文明、生態文明、天下文明等四個向度。
文明歸根結底是人的文明，文明的發展水平與人本身的發展水平具有歷史一致性。建設中華民族當代文明，在其首先意義上，是以高度的歷史自覺在新的文明實踐中推動人的自由全面發展。
西方當代文明甫一展開，充當真正的歷史主體的就不是人本身，而是能動的資源。資源具有了獨立性和個性，而活動著的個人卻喪失了獨立性和個性，人的運氣老是遭受資源的抽象掌控。這種當代文明，被恩格斯視為隱蔽的奴婢制或在文明時代獲得最充分發展的奴婢制。在此境遇中，人喪失了主體性身份，只是能動的資源的一個客體性存在。一方面，資源主義把人類的物質文明變成了物欲的狂歡，物化物象化拜物教等概念表征了當代人異化的生存樣態；另一方面，生產的每一先進，同時也便是被壓迫階層即大多數人的生活狀況的一個退步。資源主義文明固然構成了當代文明起初的甚至是普遍性的形態，但并不構成終極的、整體態勢的運氣，需要被人類所揚棄。
馬克思以為，人類社會的變遷大體履歷三個階段：古代社會人對天然的完全依賴階段；當代社會以物的依賴性為根基的人的獨立性的階段；未來社會創建在個人全面發展和他們共同的、社會的生產才幹成為從屬于他們的社會財富這一根基上的自由個性階段。在中華優秀傳統文化中，始終充沛著對學以成人君子人格內圣外王等完整人格的追求。習近平同志曾在《之江新語》中指出：人，本性上便是文化的人，而不是物化的人；是能動的、全面的人，而不是僵化的、單向度的人。人類不僅追求物質前提、經濟指標，還要追求幸福指數；不僅追求天然生態的和平，還要追求精神生態的和平；不僅追求效率和公正，還要追求人際關系的和平與精神生活的充滿，追求生命的意義。這一論說，是對主體文明觀念具體而深刻的表白。
中華民族當代文明在中國式當代化的歷史坐標上，建構并譜寫當代文明，并在實際的文明成績中賦予人以真正的歷史主體身份。這一全面發展的主體文明，其要點要義在于：超越資源主義文明狀態下人的異化生存樣態，使人從壓抑性單向度的人走向自由全面發展的人。
人不是孤立的個體存在，而是一切社會關系的總和。文明的先進不僅僅通過人本身來體現，也通過人與人之間的關系來表征。差異的人與人之間的關系，反應出差異的文明發展水平。
在資源主義文明的前提下，人與人的關系固然超越了天然經濟或農業文明中的相互依賴狀態，但卻形成了使人成為被玷辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關系。其理由在于，經濟關系的無聲強制保證資源家對勞工的統治，人與人之間的關系不僅由于物本身的中介而疏離、陌生了，而且加倍展示出一種非人的關系。作為經濟關系的無聲強制的資源盡力，不僅僅是一種經濟盡力，更是一種政治盡力。資源的這一掌控性盡力，終極造成了資源家對勞工的奴役和剝削，使得資源主義所創新的巨大物質文明成績為少數人所壟斷。西方民主制度的國家理念、政治模式、制度設計以及整個社會運行，都是以資產階層能夠獲得利潤為原則，并終極服務于資源主義國家。作為西方民主制度要點要素的議會，其本性上也只不過是資產階層這一特殊長處集團的典型。可見，資源主義文明在其本性上是一種私享文明。
基于對資源邏輯的批判，馬克思恩格斯強調，未來社會要把資源變為公眾的、屬于社會全體成員的財產，變更財產的社會性質，讓資源失掉它的階層性質。與此相契合，在中華優秀傳統文化中，民本大同小康和合等理念和構想，體現著中華民族獨特而鮮明的價值目標和文化追求。中華民族當代文明的提出和構建，之所以能夠站在歷史正確的一邊和人類文明先進的一邊，一個主要理由就在于，其堅定以人民為中央的發展思想，在本性上是一種共享文明。而共享文明意味著，人與人之間的關系不是對立性關系，而是平等和平的關系。
習近平線上娛樂城總書記指出：讓遠大人民群眾共享革新發展成績，是社會主義的本性要求，是社會主義制度優勝性的會合體現，是我們黨堅定全力全意為人民服務基本宗旨的主要體現。在建設中華民族當代文明的歷程中，我們黨珍視規范和約束資源的逐利本質，既講究保障資源介入社會分配獲得增殖和發展，發揮資源促進社會生產力發展的積極作用；也講究教育率領資源主體踐行社會主義要點價值觀，講信用信義、重社會責任；更講究維護按勞分配的主體身份，堅定發展為了人民、發展依附人民、發展成績由人民共享，堅持不移走全體人民共同富裕的途徑。與此同時，我們黨通過發展全過程人民民主，保證人民依法實行民主選舉、民主談判、民主決策、民主控制、民主監視，使民主成為人們的生活方式。實踐中，無論是小康社會的全面建成還是共同富裕的扎實推進，無論是共建共治共享社會治理理念的確立還是城鄉混合和區域調和發展的推進，無不彰顯出中華民族當代文明以人民為中央的共享特征。
人是天然界的一部門，天然界是人類文明可連續發展的條件，天然界的界線構成了人類文明的存在論限度。在如何處理人與天然的關系方面，西方資源主義文明前提下人與天然的關系是一種對立性關系，而生態文明則彰顯著一種全新的處理人與天然關系的文明觀念。
人類進入工業文明時代以來，傳統工業化迅猛發展，在創新巨大物質財富的同時也加快了對天然資本的攫取，打破了地球生態系統原有的輪迴和諧衡，造成了人與天然關系的緊張，帶來文明的效能失調。資源主義文明下，人與天然是一種二元對抗的關系。資源主義文明在將天然祛魅的同時，毀滅一切阻當發展生產力、擴大需要、使生產多樣化、利用和互換天然氣力和精神氣力的限制，把天然減低為被征服、被物化的對象。創建于資源主義文明根基上的西方社會發展模式，之所以不可連續，便是由於其經濟增長是以打劫天然、毀壞天然為價格的，而對于每一次這樣的成功，天然界都對我們進行報復。
在馬克思主義看來，人與天然之間的關系表現為物質變換關系，人應通過勞動在人與天然的物質變換中實現人與天然的和平共生。恩格斯強調，因此我們每走一步都要銘記：我們決不像征服者統治異族人那樣掌控天然界，決不像站在天然界之外的人似的去掌控天然界。中華優秀傳統文化也主張天地與我并生，而萬物與我為一的天人合一思想。駐足這些理論資本，中華民族當代文明在處理人與天然關系的疑問上實現了思維方式的轉變，即超越那種把天然作為被壓榨、被打劫的對象的觀念，把人與天然的關系扭轉為和平共生的關系形態。
習近平總書記指出，人與天然是生命共同體，人類必要尊重天然、順應天然、保衛天然。我們要建設的當代化是人與天然和平共生的當代化。生態文明并不和工業文明或經濟增長從基本上相對抗，它只是和資源邏輯掌娛樂城玩家交流社區控下的增長主義相對抗。中國式當代化的生態文明也不是消極地順應天然，而是倡導綠色發展理念，實現生態保衛和經濟發展相調和，實現生態經濟效率和效益的最大化。在此意義上，和平共生是人與天然的積極求和，不僅是一種共處方式，更是一種發展方式。一方面，通過產業生態化，提高生態經濟效率，以最小的資本消耗實現最大的經濟效益，在創新金山銀山時保衛好綠水青山；另一方面，通過生態產業化，使生態系統服務具有經濟價值，讓綠水青山變成金山銀山。中華民族當代文明將人與天然和平共生的理念融入中國式當代化途徑之中，致力于實現人類文明的可連續發展。
人類社會進入當代以來，經濟環球化成為不可逆轉的時代潮流。資源越發展，從而資源借以流暢的市場，構成資源流暢空間途徑的市場越擴大，資源同時也就越是力求在空間上加倍擴大市場，力求用時間去更多地撲滅空間。以資源主義文明為標志的西方社會，逐步形成了西方中央論的自我優勝意識，終極導致文明的殖民主義意識形態與種族主義意識形態，這在處理國與國的關系方面體現為中央邊緣的一元當代性模式。
馬克思所批判的虛幻的共同體正是這樣：有其名而無實在的共同體。當我們把目光從資產階層文明的家鄉轉向殖民地的時候，資產階層文明的極端偽善和它的野蠻本質就赤裸裸地展示在我們眼前。資源以它自己的面貌創新一個世界，在經濟環球化歷程中，這種創新方式卻是極其不平等的從屬關系：正像它使農村從屬于城市一樣，它使未開化和半開化的國家從屬于文明的國家，使農夫的民族從屬于資產階層的民族，使東方從屬于西方。國與國之間的從屬關系，凸顯出當代政治解放的未竟之處，更反應了文明時代的政治野蠻。
習近平總書記指出：中華民族傳承和追求的是和諧和氣和平理念。我們過去沒有，今后也不會侵略、欺負他人，不會稱王稱霸。中國始終是世界和諧的建設者、環球發展的功勞者、國際秩序的維護者、公眾產品的提供者，將繼續以中國的新發展為世界提供新機緣。馬克思主義的世界歷史理論以及中華優秀傳統文化中蘊含的兼愛非攻以和為貴講信修睦協和萬邦等思想，在中華民族當代文明的建設中，會合顯現為推動構建人類運氣共同體的中國實踐。推動構建人類運氣共同體，不是以一種制度取代另一種制度，不是以一種文明取代另一種文明，而是差異社會制度、差異意識形態、差異歷史文化、差異發展程度的國家在國際事務中長處共生、權利共享、責任共擔。
由此可見，推動構建人類運氣共同體，在文明的內涵上便是主張國與國之間相娛樂城出金技巧互依存、運氣與共、合作共贏。相互依存是對西方中央論的結構性超越，即不將自己的價值觀和模式強加于人，不搞意識形態對立，超越中央邊緣模式，創建平等相待、互商互諒的同伴關系，共同推動人類文明發展先進；運氣與共是對文明沖突論的系統性批判，即在文明切磋中加深對差異文明間不同的熟悉，承認各民族國家文明的獨特性，尊重世界文明多樣性，從全人類共同福祉動身，倡導弘揚全人類共同價值，促進和而差異、兼容并蓄的文明切磋；合作共贏是對國強必霸論的總體性解構，即堅定和諧合作、互利共贏，力求推動各國共同發展，建設共同繁華的和平世界。
中華民族當代文明是中漢文明的當代形態，是現代中國關于文明的自我主張和自我創新，它變革并定向了人類當代文明的發展航道，必將在創新人類文明新形態中彰顯世界歷史意義。
